Ca să trăiască, orice
om are nevoie de hrană atunci când e flămând, de apă atunci când
e însetat, de haine pentru a se apăra de frig, de un adăpost
pentru a se feri de capriciile anotimpurilor și de îngrijire
medicală atunci când e bolnav. Satisfacerea acestor necesități
fundamentale poate fi astăzi tradusă printr-un singur cuvânt:
bani. Pentru a simplifica lucrurile și mai mult, putem spune că
(cel puțin în România) pentru a trăi, orice om trebuie să își
câștige existența. Într-un scenariu ideal, un individ ia lucrul
la care se pricepe el cel mai mult, îl vinde, făcând din asta
profesia lui. De exemplu, dacă ești pasionat de pictură și ai
talent, ideal ar fi să poți trăi din asta. Rareori se întâmplă
așa, însă fiecare individ trebuie să găsească o modalitate prin
care să genereze suficiente venituri pentru a-și asigura măcar
nevoile de bază. Într-un scenariu puțin mai realist, un individ,
după ce valorifică atât cât poate lucrul la care se pricepe cel
mai mult, studiază cererea pieței gândindu-se ce altceva ar putea
să mai vândă. În principiu, nu e nimic de blamat în asta, însă
unul dintre efectele acestei atitudini mercantile este acela că
„produsul” vândut nu este expresia unei vocații reale, ci mai
mult un pretext de a vinde și de cele mai multe ori, prețul nu este
unul... corect.
Am văzut că sunt la
modă seminariile și atelierele spirituale, de dezvoltare personală
sau cum le-or mai fi zicând și din punct de vedere al „prețului”
cred că există trei categorii: cele cu prețul (sau, așa cum
preferă organizatorii, „investiția participantului”) la vedere,
cele cu donație sugerată și cele la care donațiile sunt
binevenite. Orice astfel de eveniment presupune niște cheltuieli din
partea organizatorilor și poate ar fi bine ca noi, românii, să
învățăm că pentru a primi trebuie să și oferim, dar care ar
trebui să fie prețul spiritualității, e o problemă discutabilă.
Personal, eu prefer
evenimentele pe bază de donație (simplă – nu sugerată). Un
oarecare tarif poate fi mare pentru unii și mic pentru alții, în
funcție de posibilitățile fiecăruia. Trebuie să fim conștienți
că, atunci când alții ne oferă, cu sinceritate și bună intenție
oportunitatea de a învăța ceva, fac niște cheltuieli care nu e
firesc să rămână în sarcina lor. De asemenea, este recomandabil
să încercăm să oferim și altora aceleași oportunități, de
aceea, având aceste două repere în minte, atunci când participăm
la un astfel de eveniment, ar trebui să facem o donație
proporțională cu posibilitățile noastre financiare. În culturile
cu rădăcini spirituale adânci, a sprijini eforturile de emancipare
ale altora este considerată o acțiune meritorie și este însăși
treapta de început a căii spirituale, de aceea nu ar fi rău să
începem prin a cultiva generozitatea.
De multe ori, însă,
donația sugerată sau „investiția” participantului depășește
cu mult cheltuielile de logistică. Cum determinăm în aceste
situații dacă prețul este unul corect sau e cu adaos comercial
mult prea mare?
Păi, am putea începe
prin a compara modalitatea de lucru al acestor distribuitori de
înțelepciune cu aceea a unor învățători autentici din istoria
umanității. Dintre cele mai reprezentante figuri, am putea lua în
discuție exemplele lui Buddha și al lui Iisus. Ambii au renunțat la
posesiuni, la casă, la familie și umblau prin lume fără bagaje.
Nu făceau negoț, nu pescuiau, nu vânau, nu semănau, nu culegeau,
ci erau întrutotul dependenți de generozitatea celor pe care îi
instruiau. Mi se pare foarte interesantă această similitudine
dintre Buddha și Iisus. Ai putea spune că și Iisus era un śramaṇa
Nu este exclus ca misiunile trimise de regele Ashoka cu 200 de ani
înaintea erei noastre, care au ajuns până departe, în lumea
elenă, să fi ajuns și pe meleagurile iudaice, iar modul de viață
śramaṇa să îi fi servit și lui Iisus drept model, ca și lui Buddha.
Însă dacă pentru satisfacerea necesităților fundamentale Buddha
și Iisus aveau nevoie de „donațiile” discipolilor, pentru
învățătura lor nu cereau nimic. Cum ai putea pune un preț pe
ceva ...neprețuit. Există și în prezent, în comunitățile
buddhiste acest gen de schimb: hrană lumească contra hrană
spirituală. Se mai găsesc încă călugări care trăiesc modest, fără
posesiuni, doar datorită generozității celor pe care îi
instruiesc. Nici ei nu percep un tarif pentru învățătură, iar
trocul despre care vorbeam se desfășoară în mod natural, fără
constrângeri.
Asta nu înseamnă că
toți cei care pun tarif pe învățătura lor spirituală sunt niște
impostori, dar te pune pe gânduri...
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu