Mantra* „Buddho”
Dacă aveți o minte foarte activă ce gândește mult, veți găsi utilă mantra „Buddho”. Inspirați pe „bud” și expirați pe „-dho”, astfel încât să spuneți în gând această mantră odată cu fiecare respirație. Aceasta este o metodă de a susține concentrarea, așa că pentru următoarele cincisprezece minute practicați ānāpānasati folosindu-vă întreaga atenție, adunându-vă mintea în jurul sunetului mantric „bud-dho”. Obișnuiți-vă să aduceți mintea în acel punct de claritate și lumină, mai degrabă decât să o lăsați să se cufunde în pasivitate. E nevoie de efort susținut: o inspirație pe „bud” - clar și luminos în minte, gândul însuși înălțat și luminos de la începutul până la sfârșitul inspirației și „-dho” pe expirație. Lăsați baltă orice altceva. Vi s-a ivit acum ocazia să faceți asta – puteți să vă rezolvați problemele voastre sau ale lumii mai târziu. În acest moment, doar atât vi se pretinde să faceți. Aduceți mantra în conștiință. Faceți din această mantră ceva conștient în loc să o lăsați să fie un lucru superficial și pasiv care amorțește mintea; energizați mintea, astfel încât inspirația pe „bud” să fie una luminoasă, nu doar un „bud” superficial, un sunet ce se stinge repede pentru că nu a fost luminat sau împrospătat de către minte. Puteți vizualiza ortografia pentru a fi pe deplin împreună cu această silabă pe toată durata inspirației, de la început până la sfârșit. Apoi „-dho” pe expirație este abordat în același mod pentru a exista o continuitate în efort, în loc de salturi, noi începuturi și eșecuri.
Observați dacă apar unele gânduri obsesive – precum o frază stupidă ce se învârte prin mintea voastră. Acum, dacă vă cufundați într-o stare pasivă, gândurile obsesive preiau controlul. Dar înțelegând cum funcționează mintea și cum poate fi folosită într-un mod abil, iei acest concept „Buddho” (Buddha, Cel Care Știe) și îl susții în minte ca pe un gând. Nu doar ca pe un gând obsesiv, habitual, ci ca pe o metodă abilă de a folosi gândirea pentru a susține concentrarea pe întreaga durată a unei inspirații și a unei expirații, timp de cincisprezece minute.
În acest exercițiu nu contează de câte ori dai greș și mintea începe să rătăcească, pur și simplu observi că aceasta rătăcește, că te gândești, că nu prea ai chef de asta, că ai prefera să stai doar să te relaxezi fără să mai depui nici un efort. Sau poate că ai alte lucruri în minte acum, insinuându-se pe la periferia conștiinței – așa că observi această stare de fapt. Observați ce dispoziție este acum în mintea voastră. Nu fiți critici, descurajați, ci cu calm, la rece, observați dacă vă liniștește, dacă vă face să vă simțiți amorțiți sau somnoroși; dacă în tot acest timp v-ați gândit sau ați fost concentrat. Doar pentru a ști.
Obstacolul în concentrare este aversiunea față de eșec și dorința arzătoare de a izbândi. Meditația nu este o chestiune de voință, ci de înțelepciune, de a observa înțelepciunea. Cu acest exercițiu puteți observa unde vă sunt slăbiciunile, unde aveți tendința să vă pierdeți. Puteți observa ce trăsături de caracter ați dezvoltat până acum în viața voastră, nu pentru a le critica, ci pentru a ști cum să lucrați cu ele, și pentru a nu fi înrobiți de ele. Aceasta presupune o atentă și înțeleaptă reflecție asupra adevăratei naturi a lucrurilor. Așa că în loc să fie ocolite cu orice preț, până și cele mai urâte încurcături sunt observate și recunoscute. Asta este o calitate durabilă. Nibbāna** este adesea descrisă ca fiind rece (cool en.). Sună a vorbire de stradă, nu-i așa? Însă există o semnificație în acest cuvânt. Rece în ce privință? Tinde să fie răcoritor să nu fi condus de patimi, să fi detașat, alert și echilibrat.
Puteți învăța să folosiți cuvântul „Buddho” în viețile voastre pentru a umple cu el mintea în locul grijilor sau a altor obiceiuri neproductive. Luați acest cuvânt, examinați-l,
ascultați-l: „Buddho”! Înseamnă „cel care cunoaște”, „Buddha”, „cel trezit”. Puteți să îl vizualizați Ascultați ceea ce spune mintea voastră – bla, bla, bla, etc. Și continuă așa – un nesfârșit excrement compus din frici și aversiuni reprimate. Acum, însă, recunoaștem asta. Nu folosim „Buddho” ca pe o măciucă cu care să reprimăm lucruri, ci ca pe un mijloc abil. Putem folosi cele mai fine unelte pentru a îi ucide sau a îi rănii pe ceilalți, nu-i așa? Putem lua ce mai frumoasă Buddha rupā (statuie a lui Buddha n.t.) și să i-o trântim cuiva în cap dacă dorim! Nu este tocmai ceea ce numim „Buddhanussati”, Reflecția asupra calităților lui Buddha. Am putea face același lucru cu mantra „Buddho”, să o folosim pentru a suprima acele gânduri sau emoții. Aceasta este o modalitate nepotrivită. Țineți minte, nu încercăm să anihilăm, ci să lăsăm lucrurile să dispară. Acesta este un exercițiu gentil prin care, cu răbdare, suprapunem „Buddho” peste gândire, nu din exasperare, ci într-un mod ferm și deliberat.
Lumea are nevoie să învețe să facă asta, nu-i așa? - Statele Unite și Uniunea Sovietică – în loc să ia mitralierele și armele nucleare și să anihileze lucrurile ce le stau în cale; sau în loc să își adreseze reciproc lucruri josnice. Și noi facem astfel de lucruri, nu? Câți dintre voi au spus lucruri josnice altor persoane recent, lucruri care rănesc, critici nemiloase și înțepătoare, doar pentru că acestea v-au sâcâit, v-au stat în drum sau v-au speriat? Așa că practicăm acest exercițiu cu micile lucruri enervante, josnice și stupide din mințile noastre. Folosim „Buddho” nu ca pe o măciucă, ci ca pe o metodă abilă prin care să le permitem să dispară, să le abandonăm. Acum, pentru următoarele cincisprezece minute întoarceți-vă la nasurile voastre cu mantra „Buddho”. Vedeți cum o puteți folosi și lucrați cu ea.
_______________________________
* Mantră: cuvânt cu semnificație religioasă a cărui repetiție constituie un instrument de meditație
** Nibbāna: stare de pace dobândită prin non-atașament, se folosește și ortografia Nirvāna
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu